Marxismo Negro de Cedric Robinson: uma crítica
Jeremy Dewar Fri, 22/10/2021 - 12:41
O assassinato de George Floyd pelo policial racista Derek Chauvin em Minneapolis no dia 26 de maio de 2020 revelou até onde a libertação dos cidadãos negros dos EUA ainda tinha que ir. A presidência de Donald Trump havia sido marcada por seus repetidos elogios aos policiais assassinos como heróis e seus apoiadores supremacistas brancos como "boas pessoas". Mas a resposta ao vídeo do assassinato de George Floyd foi em uma escala sem precedentes, não apenas nos EUA, mas também em muitos países ao redor do mundo.
O ressurgimento da luta antirracista e negra, em massa, nos EUA nos últimos seis ou sete anos reacendeu o interesse em toda a gama da história negra não só nos Estados Unidos, mas na Europa, Caribe e África. Isso tem colocado questões fundamentais, como a luta pode ser vencida, o que constitui uma vitória e a relação entre a ideologia racista predominante e o próprio capitalismo.
Isso ocorre em um momento em que as reformas da última grande luta negra, o movimento dos direitos civis dos anos 1950-60, se desenrolaram diante dos olhos de milhões, revelando racismo sistêmico na polícia, tribunais e sistema prisional-industrial, sem mencionar educação, empregos, distribuição de riqueza, moradia, saúde etc.
Igualmente o "movimento" de Trump revelou o envenenamento de milhões de brancos pobres e da classe trabalhadora com os preconceitos, mitos e tropos do racismo. E as longas décadas de tolerância à opressão sistêmica pelos progressistas brancos, sua hesitação em reconhecer sua realidade e falar contra ela — levou uma nova geração de ativistas, pretos e brancos, a dizer "silêncio é violência".
Como em períodos anteriores, isso está provocando um debate sobre raça e classe. Se quaisquer reformas aprovadas acabam fortalecendo o racismo sistêmico, se a classe operária branca é endemicamente racista, pelo menos em sua grande maioria, se, como Derrick Bell diz, o racismo é permanente, então a luta contra o racismo e pela libertação negra não deve prevalecer sobre todos os outros - pelo menos para os negros?
Este, é claro, não é um argumento novo. O nacionalismo negro tem sido uma tendência política constante dentro do movimento antirracista negro de Marcus Garvey através de Malcolm X e do Partido dos Panteras Negras até hoje. À esquerda desse movimento, cada vez mais ativistas e intelectuais têm se identificado abertamente com o socialismo e as ideias de Karl Marx, Vladimir Lenin e, em menor medida, Leon Trotsky. Isso aumentou ao longo do século desde que a Garvey’s United Negro Improvement Association, como uma classe média negra e uma pequena classe dominante surgiram e se desenvolveram nos EUA e uma elite capitalista clientela corrupta despojou as esperanças de sucessivas massas revolucionárias anticoloniais africanas.
Mas na década de 1980, quando a União Soviética entrou em declínio terminal e a China abandonou o stalinismo radical de Mao Tsé-Tung para o mercado, o prestígio do marxismo como a chave para a libertação começou a declinar. Terceiros Wordlists, como o exilado palestino Edward Said em seu livro orientalismo de 1978 e o egípcio Samir Amin em seu livro Eurocentrismo de 1988, acusaram Marx e a maioria marxista eurocentrismo.
O marxismo negro de Cedric Robinson: a construção da tradição radical negra (1983) é um dos primeiros protagonistas dessa tradição e um dos mais radicais por rejeitar a análise do marxismo sobre a exploração, a formação de classes e a atuação da classe trabalhadora em uma revolução socialista. Em suma, é um trabalho pioneiro na deserção do marxismo stalinizado pela academia para o pós-modernismo e o pós-estruturalismo. Nesta base metodológica foram fundados departamentos dedicados a novas disciplinas de Estudos Pós-Coloniais e depois Subalternos. O que Robinson saúda e promove é que ativistas e intelectuais negros rompem com o marxismo para um radicalismo negro supostamente sem classe. Infelizmente, o que ele foi obrigado a fazer é roubar os frutos do trabalho dos verdadeiros marxistas negros, que, por todos os seus confrontos e dificuldades com organizações socialistas e comunistas específicas, nunca negaram sua dívida ou mesmo sua adesão ao marxismo.
Ele argumenta que, embora o marxismo ofereça "uma gramática superior para sintetizar a degradação do trabalho com a crescente desestabilização da produção capitalista e acelerar o desenvolvimento técnico", ele rejeita o materialismo histórico, baseado no desenvolvimento das forças da produção, uma análise científica e objetiva do capital como valor excedente acumulado, e as lutas de classe dentro das relações de produção. Ele afirma que esta análise é intrinsecamente eurocêntrica.
Em vez disso, Robinson afirma que, por trás do desenvolvimento histórico, existem ideologias profundas, abrangendo continentes inteiros de pessoas, ou seja, "raças", cujos valores, símbolos e culturas permeiam e, em última instância, transcendem modos sucessivos de produção; mesmo movimentos de libertação e teorias são condicionados, em última instância, por esses "espíritos". A Europa é predominantemente uma ideologia racista, violenta e antagônica, enquanto a da África e sua diáspora é unitária, coletiva e pacífica.
Essa identidade é mais forte entre a diáspora e especialmente as antigas colônias de escravos, de modo que seu nacionalismo, o nacionalismo negro pode, afirma Cedric Robinson, "transcender o nacionalismo" uma vez que se libertou de todas as armadilhas ocidentais, especialmente do marxismo.
Enquanto outros povos, as "raças" podem encontrar seu próprio caminho para a liberdade e trabalhadores negros e camponeses podem dar solidariedade, uma luta unida com a classe trabalhadora branca, europeia e norte-americana é barrada, tanto de fora, pelo racismo dos trabalhadores brancos, e de dentro, pela concepção diferente dos trabalhadores negros de luta e libertação. Na verdade, Robinson conjura uma mistura de nacionalismo negro, socialismo utópico e espontaneidade anarquista para substituir o arsenal marxista de táticas e estratégia. Então, o que é esse marxismo que Robinson teme tanto?
Socialismo científico
Argumentaremos que é completamente errado ver a economia política de Marx como essencialmente aplicada apenas à Europa. Certamente o capitalismo só poderia se desenvolver quando certas pré-condições materiais estivessem em vigor, ou seja, a concentração de capital pelos europeus primeiro em uma fase capitalista mercante quando o saque das Américas e o início do comércio de escravos - eventos fora da Europa - desempenhavam um papel necessário, aliado à desapropriação dos camponeses e dos pequenos produtores dentro da Europa. Marx lida com essa fase, que ele chama de acumulação primitiva, no Grundrisse e O Capital.
Ele mostra como a penetração do capital na produção, auxiliada por centenas de anos explorando escravos negros, primeiro em tabaco e açúcar e depois em plantações de algodão, levou à formação de uma burguesia moderna e um proletariado. Sua riqueza acumulada e a necessidade de condições políticas para seu crescimento implacável impulsionaram a classe capitalista a uma luta com a velha ordem, mobilizando as classes camponesa, artesanal e trabalhadora com ideologia democrática e nacionalista revolucionária. Mas mal tinha a burguesia conseguido vitórias em um punhado de países europeus e na América do Norte, quando a classe trabalhadora começou a se envolver em uma luta de classes contra ela. A partir disso emergiu o sindicalismo, o socialismo e o comunismo.
O proletariado seria forçado a entrar em conflito com a classe dominante, algumas vezes revolucionário, às vezes reformista, e isso foi em escala local, nacional, regional e, finalmente, em escala mundial. E ao lado dela também emergiu, graças ao trabalho de Marx e Engels, o socialismo científico. Baseado em uma crítica à economia política burguesa, vários socialismos utópicos e materialismo histórico, o que isso significava era que uma sociedade socialista, que abolisse a exploração e a opressão, tinha que ser baseada em forças sociais reais existentes e suas lutas, não criando comunas utópicas fora da sociedade capitalista.
Sim, de fato, Marx e Engels alegaram que o capital era um produto de desenvolvimentos na Europa Ocidental, e que estava destinado a se espalhar pelo mundo, no processo de transformar diferentes economias pré-capitalistas em partes de uma economia capitalista mundial. Os acontecimentos dos últimos 30 anos deveriam ter provado isso além de qualquer contradição para aqueles que têm olhos para ver. Que este não seria um processo uniforme ou seria descoberto por uma futura geração de marxistas - e, de fato, pelo próprio Marx em seus últimos anos - quando os desenvolvimentos deixaram isso claro.
Eles também afirmaram que, em geral, o surgimento do capitalismo foi progressivo, não em suas consequências culturalmente destrutivas e desumanas que qualquer um que leia O Capital conhecerá Marx plenamente reconhecido, mas porque (a) sua capacidade produtiva criou a possibilidade de acabar com a pobreza e estabelecer a igualdade em escala mundial e (b) criou uma classe trabalhadora sem propriedade cujo interesse era limitar e abolir a propriedade privada. E isso não seria para retornar às formas anteriores de produção ou propriedade, mas para planejar os novos meios de produção e troca para atender às necessidades humanas.
À medida que seu trabalho progredia na década de 1860-80, Marx, em particular, estudou os sistemas econômicos em que o capital estava em erupção: na Rússia czarista, Índia, China, etc. Isso também não foi simplesmente uma análise econômica, uma vez que saudaram a resistência de escravos americanos, servos russos, sepoys indianos, camponeses chineses e republicanos irlandeses como totalmente dignos de apoio contra o colonialismo britânico. Engajados na construção da primeira organização internacional da classe trabalhadora, eles prometeram apoiar essas lutas. Que seus estudos sobre a África - o último continente a ser "aberto" ao investimento de capital (em vez de apenas saqueado para o trabalho humano) - foram muito menos desenvolvidos não indica eurocentrismo, muito menos nacionalismo alemão e racismo; em vez disso, a "luta pela África" começou após a morte de Marx. É verdade que havia socialistas na Segunda Internacional (1889-1914), especialmente nos países colonizadores e nos colonizadores, que defendiam essa apreensão e exploração, mas estes eram geralmente os mais amargos opositores do marxismo.
Marxistas, como Kautsky, Luxemburgo, Lênin e Trotsky, denunciaram isso e pediram aos trabalhadores europeus e norte-americanos que ajudassem as lutas de libertação das massas coloniais. Eles e os militantes atraídos pela Internacional Comunista analisaram isso como uma nova época do capitalismo agora verdadeiramente em escala mundial - o imperialismo. Eles reconheceram que isso fez da Europa não ser mais o centro exclusivo da luta de classes. Lênin também mostrou como o desenvolvimento de uma aristocracia trabalhista nas economias avançadas (imperialistas) levou ao reformismo e à cumplicidade de uma camada superior da classe trabalhadora nas aquisições coloniais de seus chefes e nas guerras inter-imperialistas sobre seus despojos. Com tal cumplicidade veio a absorção por setores da classe trabalhadora da ideologia racista fabricada pela classe dominante para justificar a exploração brutal e a opressão do que eles consideravam "raças mais baixas".
Lênin também percebeu o quão central na nova época eram as lutas nacionalistas dos povos oprimidos tanto na Europa (minorias russas, Irlanda) quanto cada vez mais nas colônias europeias, africanas e asiáticas. Nem Lênin esqueceu os ex-escravos negros nos EUA, sofrendo e lutando contra o terrível racismo de Jim Crow, defendendo medidas especiais para conquistar trabalhadores negros e intelectuais ao comunismo. Lênin criticou os comunistas brancos americanos por ignorarem a opressão de suas irmãs e irmãos de classe negra nos supostos interesses da unidade de classe. Ele insistiu que tal unidade só poderia ser alcançada duradouramente com base nos trabalhadores brancos relativamente privilegiados apoiando e ajudando as lutas dos trabalhadores negros - na verdade todos os negros - contra o racismo.
Trotsky também teve que fazer o mesmo com seus seguidores americanos na década de 1930. Ele também adicionou um elemento importante para entender os desenvolvimentos mundiais - com suas teorias ligadas de desenvolvimento desigual e combinado e revolução permanente. Nestes chamados países invertidos, os trabalhadores e camponeses não tinham que esperar que alguns estágios pré-ordenados do desenvolvimento capitalista se desenrolassem, mas poderiam ter uma revolução contínua que não só cumpriria tarefas democráticas e econômicas que o capitalismo não havia cumprido, porque estava saqueando os recursos desses países em benefício das metrópoles imperialistas, mas continuar ininterruptamente para implementar medidas socialistas.
Este breve esboço da tradição marxista revolucionária em relação ao materialismo histórico, à luta de classes, à opressão nacional e racial e ao papel das lutas de libertação nacional na época do imperialismo é importante, porque não é elucidado em 400 páginas do livro de Robinson. Em vez disso, ele toma golpes, às vezes merecidos, na tradição stalinista degenerada, ignorando ou por mal entendimento dos avanços teóricos na teoria marxista.
Robinson estrutura seu argumento em três vertentes principais: uma história da Europa Ocidental da antiguidade ao capitalismo; uma história de escravidão e revoltas de escravos; e o surgimento de uma tradição radical negra, que substitui a classe pela raça como a contradição fundamental do capitalismo moderno. Vamos agora olhar para a análise dele.
A essência racista da Europa
Robinson afirma que a tradição radical ocidental, principalmente hoje o marxismo, "é uma construção ocidental — uma conceituação dos assuntos humanos e do desenvolvimento histórico que emerge das experiências históricas dos povos europeus mediados, por sua vez, através de sua civilização, suas ordens sociais e suas culturas".
Antiguidade é seu ponto de partida. Os gregos tinham uma hierarquia racial (Aristóteles argumentava que os bárbaros eram escravos naturais), embora Robinson admita que eles não tinham "doutrinas de supremacia branca" e que o "intenso preconceito de cores do mundo moderno estava faltando". Com os romanos ele tem mais problemas, pois eles claramente não adotaram uma hierarquia racial, apesar de terem mais encontros com africanos, por exemplo, Hannibal. No entanto, o exército romano ostentava vários generais negros. A escravidão dos prisioneiros de guerra não gerou uma justificativa baseada na cor da pele. Não só havia muitos escravos brancos, mas também havia imperadores africanos, notadamente Septímio Severo (193-211 d.C.), que alguns escritores modernos alegaram ser "negro", mas que certamente não era "branco". O problema de categorizar de acordo com este binário "racial" moderno é que a cor da pele simplesmente não existia como uma importante diferenciação social no mundo romano posterior.
No entanto, Robinson afirma que o conceito romano do "bárbaro" introduziu um "outro", temido e demonizado forasteiros, empenhados na destruição de sua civilização. Na realidade, o termo "Bárbaro" de Roma serviu apenas para excluir todos os outros na Europa; era ao mesmo tempo diverso e de fato obscureceu a pequena ameaça que eles representavam (por exemplo, havia apenas 100.000 visigodos contra 50-70 milhões no Império). Algumas leis discriminatórias foram aprovadas, principalmente contra os godos e as tribos germânicas, mas estas estavam intimamente relacionadas com os objetivos militares, que mudaram com o tempo. Na verdade, havia muito pouca discriminação dos negros africanos.
Mas para Robinson, foi após a "queda" do Império Romano do Ocidente que a névoa do racismo realmente desceu sobre os povos retrógrados e em guerra da Europa. A tentativa de Carlos Magno de restaurar um Império Romano-Germânico da Europa falhou, deixando para trás os estados feudais em guerra da "cristandade" e a Igreja Católica Romana agindo como um fraco substituto depois disso. O conceito de cristandade foi construído, afirma Robinson, sobre o conceito mais antigo do Bárbaro "outro" e dirigiu-o com medo e ressentimento ao Islã.
O Islã envolveu claramente uma rejeição da divindade de Cristo e foi na melhor das hipóteses considerado uma heresia perigosa, na pior das hipóteses como uma forma pagã de "adoração ao diabo". Além disso, os califados e sultanatos muçulmanos eram uma grave ameaça militar que derrubou o domínio cristão ortodoxo na península ibérica e depois nos Balcãs.
Foi desenvolvido todo esse medo e ódio dos europeus, mas o racismo anti-muçulmano - islamofobia - dificilmente pode ser dito ser a ideologia dominante e permeada da Europa na época. Para a classe dominante, guerras destruidoras dentro e entre reinos cristãos medievais literalmente colocaram irmão contra irmão, mãe contra filho, rei contra bispo etc. Para os camponeses, seu inimigo era a hierarquia feudal (muitas vezes estrangeira, mas europeia) e corrupta, dona da terra.
Entre os séculos VIII e XIII, o mundo islâmico desenvolveu-se com base em uma revolução agrícola, mais rica em conhecimento científico e mais tecnicamente realizada do que os Estados europeus nesta época. Trouxe culturas de açúcar, café e algodão, roda giratória, matemática, química e astronomia, artes, literatura e música para o Ocidente. Posicionado ao longo da Rota da Seda, o Islã também transmitiu tecnologias, como pólvora e papel, bem como textos perdidos da antiguidade grega e romana, de Leste a Oeste.
Traduções de textos gregos antigos foram disponibilizadas mais uma vez através do comércio com o império islâmico, e trouxeram os escritos de Aristóteles para a Europa. Robinson aproveita o fato de que durante as cruzadas os europeus ocidentais se depararam com pessoas negras de origem subsaariana, e como resultado "blackamoors" foram retratados em afrescos do último julgamento como demônios. Mas ele então tenta ligar isso às descrições do "negro", séculos depois como "um tipo diferente de besta: trabalho animal, burro, o destinatário ignorante dos benefícios da escravidão". Este último, afirma, tem raízes no primeiro e isso prova o racismo inerente aos europeus.
Em sua busca pelas raízes do racismo europeu, Robinson se volta em seguida para os capitalistas mercantes, particularmente em torno das cidades-estado italianas, cujo comércio se concentrou em lã, têxteis e itens de luxo, mas grande parte sendo em escravos (principalmente eslavos e outros europeus orientais, mas também negros norte-africanos).
Robinson trata o Islã medieval como uma tradição fundamentalmente mais humanitária e menos racial do que a Europa na Idade Média, mas isso simplesmente não é verdade. Sim, — como no mundo clássico, os escravos domésticos e administrativos eram tratados de forma mais humana, dado mais independência, papéis mais importantes e a alforria era incentivada. Em contraste, a escravidão nas minas era brutal desde que houvesse uma fonte prontamente disponível de escravos. Mas estes não vieram primeiramente ou principalmente da África.
Mas havia muito mais escravos nos impérios muçulmanos do que na Europa. Injunções religiosas contra a escravidão de muçulmanos levaram a um comércio de escravos da Europa e da África. Alguns foram trabalhar até a morte em plantações com baixa taxa de natalidade e, portanto, necessitando de reposição, prevendo condições nas colônias americanas, enquanto muitos mais foram empregados em indústrias de artesanato ou como soldados.
Na Europa, porém, a forma primária de extração de valor derivada do trabalho camponês ou da servidão, onde a terceirização dos custos da reprodução social para a família camponesa, com seu próprio pequeno terreno, era mais econômica. Como resultado, a escravidão morreu na Europa por volta de 1000 d.C., enquanto continuou no Império Otomano até seu colapso 900 anos depois.
A burguesia era revolucionária?
Em sua tentativa de negar à Europa qualquer papel no desenvolvimento dos ideais de libertação humana e, ao mesmo tempo, atacar uma análise de classe do que levou aos grandes avanços que marcaram a história humana, Robinson minimiza as revoluções burguesas europeias. Alegando que a burguesia não era unificada, nem particularmente apta a governar; as condições para sua expansão global apenas caíram em seu colo. Muitas burguesias subiram e caíram historicamente com diferentes atores e diferentes métodos de acumulação de capital (comerciante, manufatura, empreendimento, ou seja, capital colonial etc.).
De acordo com a historiografia de Robinson, entre os séculos XVII e XIX, uma Europa dividida e guerreira foi resgatada em parte por sua integração ao mercado mundial, mas permaneceu essencialmente paroquial, cada vez mais dependente das monarquias absolutistas feudais para sua preservação e expansão, frequentemente engajadas em guerras e ambos se beneficiando e reforçando ideologicamente uma visão racializada do mundo.
O nacionalismo — ou chauvinismo nacional, como Robinson muitas vezes o reduz — é retratado como um truque para enganar a classe trabalhadora e o camponês, mas que funciona na Europa porque se baseia em uma tradição de racismo, alimentada por privilégios para a "raça" dominante.
Robinson ataca o materialismo histórico de Marx por anunciar a vitória "inevitável" da burguesia europeia sobre o feudalismo: "Eles não eram o 'germe' de uma nova ordem diametralmente postulada em um hospedeiro cada vez mais hostil, feudalismo — mas uma camada oportunista, voluntariamente adaptada às novas condições e possibilidades oferecidas pela época."
Mas quais eram essas novas condições além do desenvolvimento do capitalismo em si, primeiro em uma forma mercantilista, de fabricação, de comércio de escravos e colonização - antes que uma revolução industrial massivamente transformadora se seguisse? E quem a desenvolveu se não a classe capitalista - a burguesia - nos vários estágios de seu desenvolvimento. Não faz sentido descrever a classe que realizou isso como simplesmente "oportunista". Através de seu poder econômico em sua infância, forçou as monarquias absolutas a centralizar o poder, como disse Marx, "como uma poderosa arma em sua luta contra o feudalismo", assim como, quando se aproximava da idade adulta, "varreu todas essas relíquias de tempos passados", como o direito divino de reis e bispos.
O fato de que diferentes classes capitalistas europeias e norte-americanas fizeram isso sob a bandeira da religião reformada anti-católica (Holanda e Inglaterra), enquanto um século depois adotou a filosofia iluminista, culminando na revolução francesa, onde "Liberté, Fraternité, Egalité" era seu grito de guerra, é francamente incontestável. Marx e Engels também apontaram que essas explosões revolucionárias na consciência e ação decisiva foram precedidas por décadas, até mesmo séculos, de relações conflitantes, mas muitas vezes mutuamente benéficas com o Estado absolutista.
Este é um dos problemas metodológicos de Robinson; ele vê o desenvolvimento de alianças — e consciência — como linear e gradual, em vez de aos trancos e barrancos, seguido por movimentos lentos, estagnados e até mesmo para trás. Como Marx observou em uma carta a Engels "em desenvolvimentos de tal magnitude 20 anos não são mais do que um dia, embora mais tarde possam vir dias em que 20 anos estão incorporados". Essa percepção foi baseada no materialismo histórico, que mostrou que o desenvolvimento das forças de produção, incluindo os seres humanos, que se confrontam como classes, é capaz de levar a sociedade adiante até que haja um embate entre eles que só pode ser resolvido através de uma reorganização fundamental da sociedade e da relação entre as classes em disputa.
Robinson rejeita isso, por um lado, alegando que as classes e a luta de classes são categorias impessoais, que não podem explicar a história real feita por pessoas reais, e por outro, suplantando o materialismo histórico com uma visão da história europeia como um loop, com o racismo em seu centro gravitacional, atraindo-o freneticamente para formas cada vez mais extremas de violência racista.
De fato, o materialismo de Marx colocou a atividade humana - "atividade prática, sensível ao homem" - no centro de seu método. Eles podem fazer história "em circunstâncias já existentes, dadas e transmitidas do passado”, mas dentro dessas restrições, eles fazem escolhas. Mas essas escolhas não eram, de fato, totalmente conscientes de seu significado, certamente não para outras classes ou povos que estavam explorando. Essas escolhas coincidem em grande parte com seus interesses de classe. O desenvolvimento do capitalismo colonial, da escravidão das plantações e de uma divisão racial do trabalho no novo mercado mundial foi a "escolha" da burguesia, mas foi imposta em uma luta amarga contra as camadas plebeias, trabalhadores, artesãos etc.
Era tudo parte integrante, como vimos do que Marx chamou de acumulação primitiva (ou seja, original) de capital e foi acompanhado na Grã-Bretanha pela expropriação do campesinato por latifundiários capitalistas, muitos dos quais também estavam envolvidos no comércio de escravos e empreendimentos comerciais nas Índias Orientais. Não foi a consciência racista que os levou a isso, mas o último era um produto ou justificativa para o que eles estavam fazendo. E nem todas as forças sociais envolvidas nesta revolução burguesa aceitaram esse racismo.
Estudos recentes revelaram como os Levellers apoiaram a abolição da escravidão nos debates de Putney e resistiram a serem enviados para colonizar a Irlanda. Cromwell os derrotou. Os jacobinos franceses aboliram a escravidão em Saint-Domingue e depois em todas as suas colônias. Mas quando as forças populares, os sans culottes, foram derrotados e enviados para a guilhotina, Napoleão restaurou a escravidão (embora ele falhou em Saint-Domingue/Haiti). Mais tarde, os trabalhadores da fábrica de algodão de Manchester se recusaram a lidar com algodão contrabandeado do Sul durante a guerra civil, porque apesar das dificuldades que a "fome de algodão" causou, eles exigiram a abolição da escravidão.
Ao escrever esses eventos e inúmeras outras lutas antirracistas fora da história, é Robinson, não o marxismo que é culpado de apresentar uma visão impessoal e monolítica da história, onde o resultado é predestinado. Para os marxistas, é a luta de classes, onde a classe é entendida como uma relação social entre pessoas reais, não uma categoria impessoal, que determina a história.
Capitalismo racial
No entanto, desde o Manifesto Comunista Marx e Engels deixaram claro, que o desenvolvimento capitalista não se limitava à Europa Ocidental ou à América do Norte, mas estava se espalhando para todos os outros continentes. As volumosas notas de pesquisas e escritos de Marx e Engels sobre Turquia, Índia, Rússia, China etc. seguiram esse desenvolvimento mais do que qualquer economista ou político contemporâneo.
Mas nada disso é para diminuir o fato de que o capitalismo foi infundido com o racismo em seu nascimento como um sistema mundial. A plantocracia mercantil inglesa financiou o exército de Cromwell na Guerra Civil Inglesa e os fundadores americanos eram donos de escravos. Os direitos do homem não se aplicavam a 85% da população, como Robinson aponta, e Cromwell colonizou a Jamaica, cujas plantações eram a joia da coroa do antigo Império Britânico. A aguda contradição dos direitos democráticos de todos contra tiranos estrangeiros ou domésticos, consagrada nas palavras do Rule Britannia ("Britânicos nunca serão escravos") teve de ser conciliada com o direito de possuir outros seres humanos como propriedade, ambos necessários para que a burguesia triunfasse e prosperasse. Isso só poderia ser feito com a rápida expansão e elevação do racismo do reino da teologia e do medo do desconhecido para a ciência pseudo-racial da eugenia e dos "tipos" psicológicos.
É verdade que o capitalismo, desde o próprio nascimento do mercado mundial, com as mercadorias de consumo, primeiro do tabaco, do açúcar, precisava introduzir a escravidão em massa de fora da Europa. Na forma de trabalho contratado eles tentaram usar o trabalho europeu não-livre, mas isso foi logo eclipsado pelo comércio de escravos africanos. A produção de algodão como insumo na produção de fábricas têxteis criou a fase final da escravidão nos EUA. Isso, por sua vez, produziu resistência e revoltas dos escravos e do movimento abolicionista na Europa e na América do Norte.
Também é verdade que, como o capitalismo se consolidou como um sistema mundial, e depois de se felicitar hipocritamente pela libertação dos escravos, com colonialismo e imperialismo, na África e na Ásia, racializou o mundo a fim de justificar seu direito de governar países capitalistas menos desenvolvidos economicamente, politicamente, militarmente, e lucrar com a mão de obra barata nas semicolônias e, posteriormente, embora a imigração para as pátrias. Mas é isso que Robinson quer dizer com "capitalismo racial"?
Tomando o termo dos comunistas sul-africanos, que o usaram para analisar o capitalismo do apartheid na década de 1920, Robinson desenvolve o capitalismo racial como um desenvolvimento exclusivamente europeu ocidental, que, por causa do caráter supostamente racista e agressivo de seu povo ao longo de milênios, finalmente engoliu o mundo. A classe operária branca também tem esses privilégios, e mesmo que não diretamente ela se beneficie mais do racismo (pelo menos em suas mentes) do que perde com a exploração capitalista. Os negros são, portanto, o único sujeito revolucionário, liderado pelos mais oprimidos (embora não necessariamente trabalhadores), mas eventualmente abrangendo todas as classes.
Temos que rejeitar isso. Empiricamente, é claro que o capitalismo é um sistema internacional. Embora as grandes potências europeias e norte-americanas ainda dominem o mundo, a ascensão da China é a maior ameaça ao domínio dos EUA/UE/Nato hoje. Da mesma forma, a classe trabalhadora global hoje é multirracial, com uma maioria não branca e unida por práticas de trabalho, comércio e um inimigo comum.
É como disse Marx, uma classe sem propriedade no sentido de que, em comparação com os camponeses, artesãos e pequenos comerciantes que formaram a maioria da humanidade em tempos passados, eles não possuem os meios de produção e troca. Ao venderem sua força de trabalho por apenas uma pequena proporção do que seu trabalho produz para o capitalista, o que Marx chamou de valor excedente, realizado através de sua venda como lucro, eles são uma classe explorada e oprimida e agora são a maioria absoluta da humanidade.
Mas a opressão de classe está longe de ser a única forma de opressão, embora seja a raiz profunda dessas outras formas. Estes incluem pessoas de cor sujeitas ao racismo, mulheres sujeitas à misoginia e sexismo, nacionalidades negadas a seus próprios estados independentes, pessoas perseguidas discriminadas com base na religião, identidade de gênero, deficiências e outros fatores.
Essas desigualdades existem dentro da classe trabalhadora com base nessas opressões e são usadas pela classe capitalista para dividir e enfraquecer a unidade da classe trabalhadora em sua luta contra a exploração. As seções mais esclarecidas e militantes da classe trabalhadora, cujo ponto de vista incorpora o marxismo, sempre viram como essencial que a classe trabalhadora inclua na luta de classes a luta contra todas as formas de opressão e que o socialismo, o comunismo, ou seja, uma sociedade sem classe e sem estado, finalmente acabará com todos os traços destas, incluindo, claro, o racismo.
Por essa razão, além de seus números e caráter mundial, a classe trabalhadora é uma classe universal que, ao emancipar-se emancipa toda a humanidade. A luta dos negros sozinhos não pode fazer isso tanto porque eles estão divididos em classes com interesses opostos e porque não podem destruir o capitalismo racial em seu coração sem se tornarem parte de uma luta da classe trabalhadora "multiracial" e internacionalista. A teoria do capitalismo racial de Robinson tende a suavizar a luta de classes entre trabalhadores negros e governantes negros, ao mesmo tempo em que desqualifica as tentativas de unidade da classe.
Marxismo e nacionalismo
Segundo Robinson, Marx estava errado em sugerir que as diferenças nacionais se dissipariam sob as condições universais do trabalho assalariado sob o capitalismo, porque foi construído em "capitalismo racial" e reproduzido involuntariamente pela tradição radical europeia:
O racialismo e suas permutações persistiram, enraizadas não em uma época particular, mas na própria civilização [...] os efeitos do racialismo foram obrigados a aparecer na expressão social de cada estrato de cada sociedade europeia, não importando as estruturas sobre as quais foram formadas.
Robinson - como muitos outros escritores - argumenta que "o nacionalismo derrotou o socialismo". Ele afirma que Marx e Engels eram simplesmente nacionalistas alemães por incitar os trabalhadores a apoiar a Áustria contra os franceses na Guerra Italiana de 1859. Lênin e Trotsky foram "oportunistas intelectuais" por assinarem o tratado com os alemães em Brest-Litvosk. O Comintern exportou o nacionalismo russo exigindo a defesa da URSS acima de tudo. Regimes "comunistas" de Angola a Cuba e China, todos assumiram características nacionais. Ele resume sua crítica desta forma:
"O que os marxistas não entendiam sobre o fenômeno político e ideológico do nacionalismo é que não era (e não é) uma aberração histórica (do internacionalismo proletário). Também não é necessariamente o contrário: um estágio de desenvolvimento do internacionalismo. O nacionalismo derrotou o marxismo da Segunda Guerra Mundial (Primeira Guerra Mundial), mas ironicamente, foi uma base do marxismo da Terceira Internacional (as revoluções russas; o socialismo de Stalin em um país; as condições para a adesão ao Comintern), mas seu principal significado histórico mundial foi negado."
Claro que alguns dos alvos de suas críticas são justificados. Alguns líderes da Segunda Internacional (por exemplo, os fabianos britânicos) apoiaram a "missão civilizatória" do domínio colonial, alguns socialistas dos EUA se opuseram ao "perigo" da imigração chinesa e quase todas as seções defendiam a "Pátria" em agosto de 1914. O degenerado Comintern sob Stalin abandonou cada vez mais a revolução mundial e determinou a política com base nas prioridades da URSS. Mas essas críticas e exposições não esperaram para que ele as fizesse. Elas foram feitas há muito tempo pelas figuras marxistas que ele traduziu. Outras críticas são mal direcionadas e as conclusões de Robinson são, portanto, falsas.
Sua maior falha metodológica é tratar a questão nacional sempre fora de seu contexto histórico. O nacionalismo na Europa é ruim porque é europeu. O nacionalismo negro é bom porque é africano (e ou da diáspora daquele continente). Marx considerou as revoluções nacionais historicamente progressistas porque, quaisquer que sejam seus crimes contra a humanidade, que os fundadores do socialismo científico foram os primeiros a expor, foram fundamentalmente pela soberania, pela democracia e pelas grandes economias nacionais dentro de um sistema mundial.
Mas a criação de uma economia mundial, primeiro nacional e depois mundial, e da classe trabalhadora, abriu o caminho para a história e a liberdade plenamente humanas. Assim, Marx e Engels apoiaram a unidade nacional alemã entre 1830 e 1870, particularmente se ela foi criada por uma revolução a partir de baixo. Porque eles pensavam que a França sob Napoleão III em 1859, estava intervindo na Itália como pretexto para tomar a Renânia e esta unificação alemã impeditiva era o inimigo imediato. Mas seu objetivo imediato era encorajar as forças revolucionárias, incluindo as forças nacionalistas pequeno-burguesas, a combater a Prússia e a França. Mas em nenhum sentido Marx era um nacionalista alemão assim:
"A relação do partido revolucionário dos trabalhadores com os democratas pequeno-burgueses [nacionalistas] é a seguinte: ele coopera com eles contra o partido que eles pretendem derrubar; ele se opõe a eles onde quer que eles desejam garantir sua própria posição".
Ele continua:
"Enquanto os pequenos burgueses democráticos querem acabar com a revolução o mais rápido possível, nossa tarefa é tornar a revolução permanente até que todas as classes mais ou menos proprietárias sejam expulsas de suas posições dominantes, até que o proletariado tenha conquistado o poder do estado e até que a associação dos proletários tenha avançado o suficiente - não apenas em um país, mas em todos os países líderes do mundo - que a competição entre os proletários desses países cesse e pelo menos as forças decisivas da produção sejam concentradas nas mãos dos trabalhadores."
Marx nunca sucumbiu nem mesmo ao limitado nacionalismo progressista dos democratas porque ele tinha visto como eles traíram sua própria revolução em 1848. Ele insistiu que os trabalhadores precisavam de seu próprio partido independente e objetivos políticos e econômicos. Marx e Engels não passaram pelos nacionalistas, mas usaram a tática da frente unida para expor o quão superficial era seu compromisso com a democracia radical e com os direitos dos trabalhadores.
O contexto histórico também é necessário quando se trata de outra instância que Robinson cita do nacionalismo de Marx e Engels, seus comentários sobre os povos "não históricos", "remanescentes de nações" durante as revoluções de 1848-51 que varreram a Europa. No século XIX continha muitas línguas e comunidades diferentes, muitas das quais agora praticamente desapareceram, absorvidas nos estados maiores. Se todos tivessem atingido o estado, com fronteiras nacionais e tarifas, então as forças produtivas, incluindo a classe trabalhadora, teriam sido atrofiadas desde o nascimento.
O processo de assimilação, desde que pudesse ser realizado sem discriminação e opressão, era, por si só, progressista. Marx e Engels viram os povos maiores que ainda estavam divididos (Alemanha, Itália, Polônia, Hungria) como progressistas em sua luta pela unidade e independência. Porque no decorrer da revolução de 1848 os governantes da Áustria e da Rússia usaram alguns dos povos menores (os croatas e os tchecos) contra os revolucionários poloneses e húngaros, Engels usou o termo povos não históricos ou condenados, para descrevê-los. No entanto, esta foi uma distinção incorreta, que ele e Marx nunca aplicaram a outra pequena nação. Ambos reconheceram que os preconceitos ingleses contra os irlandeses eram reacionários e que eles procuraram combater durante o período da Primeira Internacional (1864-1874). Foi um termo que ele mais tarde abandonou e que marxistas como Karl Kautsky e Roman Rosdolsky criticaram.
No entanto, é verdade que nem todas as demandas dos movimentos nacionais são progressistas em seu contexto histórico, especialmente se suas demandas implicam a opressão de outro povo (por exemplo, Israel-Palestina). Mas em nenhum desses casos foram Marx e Engels motivados pelo "nacionalismo alemão". De fato, quando um império alemão recém-unificado tomou as províncias francesas da Alsácia e da Lorena, eles a condenaram e previram isso como a futura semente de uma guerra pan-europeia.
A distinção entre opressor e nações oprimidas foi retomada e desenvolvida por Lênin para lidar com a questão nacional na época do imperialismo. Infelizmente, Robinson descarta "o caráter complexo e bastante volumoso dos escritos [de Lênin] sobre a questão nacional" e se volta (convenientemente) para Stalin para fornecer "as proclamações mais simples e autoritárias sobre a questão nacional". No entanto, os escritos de Lênin sobre o tema (nem particularmente "complexos" nem especialmente "volumosos") tratam de questões de assimilação e autodeterminação nacional em detalhes e centradas na direita das pequenas nações para se separarem. Além disso, eles são partes do apoio de Marx e Engels às lutas irlandesas e indianas contra a Grã-Bretanha.
Lênin definiu o imperialismo como o último estágio do capitalismo, quando um punhado de nações ladras, "Grandes Potências", dividiram as partes menos desenvolvidas do mundo entre eles e o capital financeiro e grandes monopólios dominam a economia. Neste ponto há "duas tendências históricas... primeiro o despertar da vida nacional e dos movimentos nacionais, a luta contra toda a opressão nacional, e a criação de estados-nação [e segundo] a quebra das barreiras nacionais, a criação da unidade internacional de capital, da vida econômica em geral". A partir disso, Lênin conclui dois princípios: "a igualdade das nações e línguas e a impermissibilidade de todos os privilégios [e segundo] o princípio do internacionalismo" ao lado da luta contra o "nacionalismo burguês, mesmo do tipo mais refinado [i.e. oprimido] gentil".
Em suma, o marxismo forneceu a base programática para combater estados europeus opressivos com minorias nacionais oprimidas e para lutas de independência nas colônias. O bolchevismo apoiou os polos e as "raças" oprimidas não apenas em palavras, mas também como a agência de sua própria libertação, e a Terceira Internacional começou a tarefa de construir partidos revolucionários nas colônias enquanto os PCs nos países imperialistas lutavam contra o imperialismo interno. Mais tarde, na década de 1930, Trotsky, em correspondência com seus co-pensadores sul-africanos, enfatizou fortemente o fato da opressão racial e nacional exercida pelos brancos: "As posses sul-africanas da Grã-Bretanha formam um domínio apenas do ponto de vista da minoria branca. Do ponto de vista da maioria negra, a África do Sul é uma colônia de escravos".
A revolução na África do Sul é, diz Trotsky, "impensável sem o despertar das massas nativas" sem que eles ganhem "confiança em sua força, uma consciência pessoal aumentada, um crescimento cultural". Trotsky conclui: "Sob essas condições, a república sul-africana emergirá, antes de tudo, como uma 'república negra'."
Faixa preta
Lenin e Trotsky desempenharam um papel importante, parcialmente reconhecido por Robinson, em garantir que o CPUSA e o Commenter levassem a luta negra nos EUA a sério. Como contra-equilíbrio para os camaradas dos EUA e a tradição do Partido Socialista Americano (Eugene Debs infamemente comentou "Não temos nada de especial para oferecer ao negro"), eles convidaram Claude McKay para o Quarto Congresso.
Este Congresso adotou as Teses sobre a Questão Negra, que reconheceu que a "história dos negros nos Estados Unidos os preparou para desempenhar um papel importante na luta de libertação de toda a raça africana". Os escravos "não eram dóceis", como as lutas contra a escravidão provaram, mas após a Primeira Guerra Mundial foram os soldados desiludidos e os trabalhadores negros do Norte industrial que estavam "na vanguarda da luta pela libertação negra".
Concluiu convocando os comunistas a:
"apoiar todas as formas do movimento negro [...] [lutando por] salários iguais e direitos sociais e políticos iguais [...] para forçar os sindicatos a admitir trabalhadores negros [ou, se não for bem sucedido, organizar os negros em seus próprios sindicatos e, em seguida, fazer uso especial da tática da frente unida para forçar o sindicato geral a admiti-los."
Robinson fica emaranhado quando sugere que os marxistas deveriam ter considerado negros americanos uma nacionalidade, não uma nação; portanto, pedir uma nação separada na Faixa Preta do Sul era "oportunismo político em busca de justificativas teóricas". Aqui não podemos entrar na questão de se um estado para os negros nos EUA era possível ou desejável nas décadas de 1920 e 1930. Certamente Jim Crow nos antigos estados da Confederação foi uma brutal opressão racial. E a luta contra isso foi aquela que os revolucionários, preto e branco, deveriam ter se jogado e muitos o fizeram. Mas o grande número de trabalhadores negros que haviam se mudado para as cidades do norte (atraídos por empregos e levados a escapar da violência dos supremacistas brancos) significava que uma República Negra contígua não poderia, com toda a probabilidade, ter resolvido a questão da opressão racial. Nem o movimento de volta à África de Marcus Garvey.
Em relação à tese estadual da Faixa Preta, Trotsky fornece o guia mais sutil. "Um critério abstrato não é decisivo nesta questão", adverte ele, "mas muito mais decisivo é a consciência histórica, seus sentimentos e seus impulsos". Ou seja, não se pode decidir essa questão, exceto pela luta por direitos democráticos e sociais iguais, entre os quais está o direito à autodeterminação e à secessão. Antecipando as objeções de Robinson (de Richard Wright) de que o Partido Comunista está usando negros americanos para sua própria agenda, ele diz:
"Como um partido, podemos permanecer absolutamente neutros sobre isso [se os negros devem formar uma nação separada]. Não podemos dizer que será reacionário. Não é reacionário. Não podemos dizer a eles para criar um Estado porque isso enfraquecerá o imperialismo e assim será bom para nós, os trabalhadores brancos. Isso seria contra o internacionalismo em si. Não podemos dizer a eles: "Fique aqui, mesmo ao preço do progresso econômico [dos negros]". Podemos dizer: "É para você decidir. Se você deseja tomar uma parte do país, está tudo bem, mas não queremos tomar a decisão por você."
O único fenômeno social que Trotsky insistiu que não poderia haver concessões ao racismo dos trabalhadores brancos, que ele condenou nos termos mais claros, denunciando-os como "bestas" e "indescritivelmente reacionários".
Revolução permanente
Infelizmente Robinson se recusa a se envolver com a teoria de Trotsky da revolução permanente. Como um pragmático vulgar, ele simplesmente o descarta porque o stalinismo criou fatos no terreno:
"Trotsky estava empenhado até o fim de vencer o debate com Stalin sobre a revolução permanente versus socialismo em um país. Enquanto os stalinistas eram práticos e iam para aproveitar e, em seguida, preservar seu poder (e, aliás, propriedade do Estado), Trotsky continuou a defender-se nos termos mais fixos: lutando com seus fantasmas sobre quem estava mais próximo de Lênin."
Isso mostra desprezo não só por Trotsky, mas também pela inteligência do leitor. Trotsky não teve vergonha de analisar por que Stalin foi capaz de "tomar propriedade estatal" - foi porque a revolução russa foi isolada e não conseguiu atrair os trabalhadores mais avançados da Europa Ocidental em sua esteira revolucionária. Em uma análise que ele limitou primeiro à Rússia, mas depois generalizado, ele escreveu:
"No que diz respeito aos países com um desenvolvimento burguês tardio, especialmente os países coloniais e semi-coloniais, a teoria da revolução permanente significa que a solução completa e genuína de suas tarefas de alcançar a democracia e a emancipação nacional só é concebível através da ditadura do proletariado como líder da nação subjugada, sobretudo de suas massas camponesas [...] A revolução democrática cresce diretamente na revolução socialista e, assim, torna-se uma revolução permanente....
A conclusão da revolução socialista dentro dos limites nacionais é impensável [...] A revolução socialista começa no cenário nacional; ela se desdobra na arena internacional, e é completada na arena mundial. Assim, a revolução socialista torna-se uma revolução permanente em um sentido mais novo e mais amplo da palavra; ela atinge a conclusão, apenas na vitória final da nova sociedade em todo o nosso planeta."
Robinson está completamente errado em classificar Stalin como o praticante e Trotsky como o teórico. Foi Trotsky quem organizou a insurreição em 1917 e que construiu do zero o Exército Vermelho que venceu a guerra civil, ações que permitiram que a revolução sobrevivesse. Stalin era contra a tomada do poder em outubro. Seu regime burocrático só foi "bem sucedido" porque a) Lênin e Trotsky fizeram e defenderam a revolução, e b) o fracasso em internacionalizar a revolução levou ao crescimento de uma casta burocrática que tomou conta do Partido Comunista e estabeleceu uma ditadura totalitária. A derrota de Trotsky foi a derrota do proletariado revolucionário. Mas, apesar dessa derrota "prática", a "teoria" de Trotsky provou-se corretamente porque os bolcheviques tomaram o poder em uma revolução socialista, e negativamente pelo fracasso em espalhar a revolução globalmente. O "sucesso" de Stalin foi bloquear o caminho do socialismo — através de uma ditadura burocrática sobre a classe trabalhadora.
A elaboração do marxismo de Trotsky resolveu um problema que afetou os marxistas por 50 anos. Se o capitalismo estava atraindo todos os cantos do mundo, incluindo países pré e não capitalistas, em sua órbita via comércio mundial e guerra, gerando luta de classes por proletários e camponeses contra o imperialismo e o capital interno, eles têm que primeiro fazer a transição para o capitalismo antes que possam lutar pelo socialismo?
A resposta a esta pergunta, obviamente, tem enormes implicações para as lutas na África e para a diáspora. A teoria de Stalin dogmaticamente afirma que é impossível "saltar sobre os estágios" do desenvolvimento e, portanto, a classe trabalhadora deve seguir a burguesia, que deve liderar. Isso levou não só a inúmeras oportunidades perdidas nos últimos 90 anos, mas também ao massacre total das forças revolucionárias. Limitou a estratégia da Faixa Preta a um estágio "democrático", em vez de uma luta pelo poder da classe trabalhadora negra. Na África, Ásia e América do Sul, aconselhou movimentos de libertação a adiar tarefas socialistas e entregar o poder à burguesia.
Trotsky também não era o único fora de sintonia com o pensamento marxista clássico, como os stalinistas e Robinson afirmam. No final de sua vida, Marx antecipou a edição russa do Capital perguntando se a obshchina (comunidade), "uma forma de propriedade comum primitiva", teria que ser dissolvida em propriedade privada pela próxima revolução burguesa ou poderia "passar diretamente para a forma mais alta de propriedade comum comunista". Sua resposta foi clara: "Se a Revolução Russa se tornar o sinal de uma revolução proletária no Ocidente, para que os dois se complementem, a atual forma russa de propriedade comum da terra pode servir como ponto de partida para o desenvolvimento comunista."
Tradição radical negra – escravidão
Em sua busca por uma tradição radical negra, Robinson necessariamente começa com a África. Ele gasta surpreendentemente pouco tempo, no entanto, discutindo a civilização africana antes da chegada de comerciantes e colonos europeus. Ele menciona os portos comerciais ao longo da costa leste, mas não muito sobre as cidades feudais, como Timbukto e Benim, ou os reinos, como Kongo e Grande Zimbábue, mais para o interior ou os grandes reis, como Mansa Musa do Mali.
Robinson faz alusão a "um intrincado sistema de distinções de classe e família" nas habitações e locais de culto nessas civilizações, mas não diz mais nada. Na verdade, a sociedade de classe havia emergido na África mil anos antes da chegada dos europeus. Grupos bem-sucedidos expandiram seu território, deslocando ou absorvendo outros povos, e foram divididos em várias classes, criando divisões de trabalho e coletando riqueza e poder para reis e imperadores dinásticos, provavelmente em pé de igualdade com a Europa até o desenvolvimento do capitalismo.
No entanto, isso não é da conta de Robinson. A interrupção do desenvolvimento africano na Europa não só aniquilou essas histórias específicas, mas as substituiu por uma história unitária e missão histórica em oposição dialética à Europa: "O radicalismo negro é uma negação da civilização ocidental [porque] deve seu momento peculiar à interdição histórica da vida africana pelos agentes europeus [...] sua gênese". A observação de Walter Rodney sobre "a essencial da cultura africana" deve-se às origens tribais e específicas do escravo sendo destruído:
"O 'Negro', que é a cor preta, era tanto uma negação do africano quanto uma unidade de oposição ao branco. A construção do negro, ao contrário do termo 'Africano', 'Mourão', ou 'Ethiope' não sugeriu nenhuma situação no tempo, que é história [...] O negro não tinha civilização, nem culturas, nem religiões, nem história, nem lugar e finalmente nenhuma humanidade [...] O 'Negro' era uma construção ideológica totalmente distinta daquelas imagens de africanos que o precederam."
Esta passagem poderosa expõe o fator desumano no racismo antinegro moderno. É também um reconhecimento tácito de que o racismo moderno, ou seja, a partir do século XVII, era "distinto" de qualquer forma de racialismo "que o precedeu". Foi uma construção formada para justificar o êxodo forçado constante durante um período de quase 400 anos de 15 a 50 milhões de africanos para o Novo Mundo, com um número considerável morrendo no caminho. Os cativos frescos, necessários pela baixa taxa de natalidade, as altas taxas de doença e mortalidade, a tortura e espancamentos, mas principalmente o excesso de trabalho dos escravos, mantiveram vivos os sentimentos de degradação e desumanização para aqueles que já estão nas plantações.
Robinson não nega que Marx mostrou que a escravidão era central para o processo de acumulação primitiva de capital e que o desenvolvimento do capitalismo europeu em um sistema mundial não poderia ter ocorrido sem o valor que criou. Como Marx disse em 1847:
"A escravidão direta é tanto um pivô da indústria burguesa quanto máquinas, créditos etc. Sem escravidão você não tem algodão; sem algodão você não tem indústria moderna. É a escravidão que dá às colônias seu valor; são as colônias que criaram o comércio mundial, e é o comércio mundial que é a pré-condição da indústria em grande escala. Essa escravidão é uma categoria econômica de maior importância."
Mas não é verdade que Marx ignorou a escravidão nas plantações além desse papel. Ele reconheceu que essa forma moderna de escravidão em massa marcou um "segundo tipo de colonialismo", distinto do primeiro tipo, que envolvia principalmente a agricultura de subsistência e o artesanato, o comércio local e o trabalho livre, ou seja, a reprodução simples. O segundo tipo foi baseado em plantações financiadas pelo capital e produzindo para o mercado mundial utilizando mão-de-obra escrava, que por si só criou novas necessidades e maiores meios de produção, ou seja, reprodução ampliada.
Isso coloca duas questões teóricas: como o mercado mundial pode absorver produtos onde o poder de trabalho não é pago diretamente pelo capitalista; e qual é a relação real do escravo com seu mestre capitalista? Marx respondeu a primeira pergunta de forma simples:
"a escravidão é possível em pontos individuais dentro do sistema burguês de produção [...] apenas porque não existe em outros pontos; e aparece como uma anomalia [...] O fato de que agora não apenas chamamos os proprietários de plantações na América de capitalistas, mas eles são capitalistas, baseia-se em sua existência como anomalias dentro de um mercado mundial baseado no trabalho livre."
Portanto, era necessário que a classe trabalhadora mundial lutasse para abolir a escravidão ou enfrentasse a degradação futura de sua própria posição.
Marx não descartou a diferença entre o trabalho livre e a escravidão, mas analisou-o. Ele começou analisando a produção de valor excedente: "O preço que é pago pelo escravo não é mais do que o valor excedente ou lucro previsto e capitalizado que deve ser arrancado do escravo." Embora o trabalhador livre não tenha valor, ou seja, não pode ser comprado e vendido como mercadoria, apenas seu poder de trabalho por uma determinada duração, o escravo tem um valor ou valor de troca, com base em um fluxo futuro de lucro e, portanto, pode ser negociado, alugado ou até mesmo usado como garantia contra empréstimos, ou seja, capital fictício.
O efeito que isso teve sobre as condições e o uso do escravo foi imenso. Rapidamente ficou claro para os plantadores que era mais rentável usar o valor do escravo através de árduos excessos, 12 horas no campo e outras seis processando o algodão etc., de modo que sua vida profissional fosse tão curta quanto sete anos, em vez de 20 ou 30. "O que pode ser pensado de uma cidade [na Virgínia] que realiza uma reunião pública para peticionar que o período de trabalho para os homens [escravos] deve ser reduzido para 18 horas?" Marx perguntou ironicamente.
Considerações semelhantes encorajaram os capitalistas a reduzir os custos de reprodução em termos de alimentos, habitação, períodos de reposição. Que isso persistiu mesmo após a abolição do comércio de escravos prova o quão era resistente para mudar todo o sistema.
Essa "relação de dominação", como Marx a chamava, poderia "nunca criar industriosidade geral", mas pelo contrário, um estado permanente de rebelião em nome dos escravos, tornando-os particularmente relutantes em melhorar sua produtividade, uma vez que isso sempre enriqueceu seus algozes, nunca eles mesmos. Isso não só tornou a escravidão bastante inadequada para a produção de fábrica, porque o capital foi investido em escravos em vez de máquinas, como também manteve os escravos em uma condição perpétua de uma "besta de fardo" como um "animal burro". O excesso de trabalho dos escravos, a resistência à modernização e a degradação da terra através da monocultura apontaram para a crise do sistema no século XIX, que só poderia ser resolvida, do ponto de vista dos plantadores, pela aquisição de novas terras e mais escravos.
Apesar de sua longevidade, portanto, a escravidão das plantações capitalistas era um sistema devastado pela crise, que só poderia se desenvolver em contradição com o sistema, o capitalismo industrial, que alimentava. Além disso, ao contrário do capitalismo industrial, a escravidão era inimiga do aumento da produtividade ou revolucionando os meios de produção, especialmente por causa da revolta heroica e persistente dos escravos. Marx era um abolicionista firme, tanto na teoria quanto na prática. No conflito entre a escravidão das plantações capitalistas e o capitalismo industrial, ele defendeu o apoio total para este último.
Revoltas de escravos
Robinson cobre rebeliões de escravos compreensivelmente e em todas as Américas, incluindo o Caribe. Não é de surpreender que os escravos africanos considerassem as plantações como “antinaturais” e os fugitivos voltassem a métodos agrícolas africanos mais tradicionais, mesmo “retidos e desenvolvidos conceitos de família e parentes [...] de posse da terra que estava em contradição com a cultura europeia dominante [e queriam] ser livres para desenvolverem sua própria cultura [...] Essas foram as aspirações básicas, que variaram de acordo com diferentes condições em cada uma das colônias afetadas [pela rebelião]."
Isso é inteiramente como se poderia esperar. Os escravos não teriam outro recurso a não ser construir assentamentos e federações quilombolas ou palenques baseadas na agricultura de pequena escala e saques, ou seja, roubos em plantações para obter comida, implementos, incluindo armas, e mais escravos negros para se juntar a eles. Dado que eram sociedades altamente militarizadas devido à constante ameaça de invasão e recaptura, a centralização (por exemplo, a realeza) e a religião desempenharam papéis inevitavelmente importantes.
A primeira revolta registrada ocorreu em 1537, na Nova Espanha. Uma vez armados, a partir da década de 1560, fugitivos formaram mocambos, palenques, quilombos, cidades quilombos. O mais duradouro e mais famoso foi o Quilombo dos Palmares no Brasil, que resistiu à captura de 1605 a 1695. Consistia em duas cidades de 5 a 6.000 habitantes cada e numerosas aldeias, variando em tamanho de 11.000 a 30.000 no seu auge, compreendendo escravos fugitivos e um número menor de habitantes brancos mestiços, indígenas e pobres, incluindo soldados portugueses fugitivos.
Palmares foi governado por um rei, Ganga-Zumba, que primeiro lutou contra os holandeses, depois ficou do lado deles contra os portugueses. Depois que os holandeses foram expulsos, os portugueses intensificaram os ataques até 1678, quando Ganga-Zumba assinou um tratado de paz, prometendo devolver escravos nascidos na África aos seus mestres e se mudar para mais perto da propriedade portuguesa. Os colonialistas renegaram o acordo, provocando um golpe durante o qual o capitão (e possivelmente sobrinho) Zumbi envenenou o rei e continuou a guerra como o novo monarca até 1694, quando ele foi capturado e morto.
Outras revoltas de escravos seguiram um padrão semelhante, embora em menor escala. Robinson destaca o papel dos exércitos quilombolas, recrutados pelos espanhóis para lutar contra os britânicos na Jamaica em 1655-60 (e o "grande traidor" Juan de Bola, que trocou de lado e aniquilou os outros quilombolas), os ataques do "Rei Benkos" na Colômbia na década de 1610 e do "Arbusto Negro" do Suriname. O que eles revelam é que as plantações escravistas em todos os territórios enfrentaram constantes revoltas e conflitos armados com palenques, quilombos e assentamentos quilombolas.
Embora este seja um importante legado de luta que por muitas décadas foi deliberadamente subestimado ou ignorado, Robinson acentua certos aspectos de seu caráter, ou seja, sua adoção de costumes e crenças africanas, em detrimento de outros, que contradizem isso. Mas para entender a natureza das revoltas dos escravos, é importante analisar o quadro completo.
Em primeiro lugar, os quilombos eram muito mais multirraciais do que Robinson reconhece: Os habitantes de Palmares incluíam "crioulos, mulatos, índios, e até mesmo alguns brancos renegados, ou mestiços, bem como africanos". Embora as tradições africanas fossem predominantes, os quilombos desenvolveriam religiões e línguas que eram uma mistura de fontes europeias, indianas e africanas.
Na maioria havia divisões de classe claras, com "chefes subordinados em assentamentos periféricos", enquanto "aqueles capturados em incursões eram escravizados". No entanto, o famoso quilombo do Mola foi uma república com voto democrático, liderada por duas mulheres, Felipa Maria Aranha e Maria Luiza Piriá. Em outro assentamento fugitivo, os quilombolas permitiram que um magistrado vivesse lá para que ele pudesse administrar o Código Civil Espanhol para ajudá-los a manter a ordem.
Da mesma forma, a solidariedade racial parecia ser muito baixa em sua lista de prioridades. Alguns fugitivos concentraram seus ataques principalmente em agricultores africanos libertados, enquanto estavam preparados para atacar outros quilombos a serviço dos colonialistas e oferecer fugitivos ou cativos recentes aos escravistas em troca da paz, ou negociar com aldeias indianas e brancas para obter o que não podiam cultivar ou produzir.
Mas se a solidariedade racial era escassa, a solidariedade inter-racial era muito visível nas colônias inglesas na segunda metade do século XVII. Os "servos" ingleses e irlandeses começaram a chegar às colônias a partir de 1627, atingindo um crescimento de 2.000 por ano na década de 1640 e 3.000 por ano na década de 1650. Enquanto servos cristãos (ou seja, brancos) poderiam tipicamente ganhar a alforria após quatro ou cinco anos e índios depois de 10, eles foram definidos para trabalhar nos campos ao lado de africanos e sofreram espancamentos, desnutrição e cativeiro com eles também. O fato de que eles eram "às vezes vendidos de acordo com seu peso" indica que seus compradores capitalistas os consideravam principalmente como bem móveis.
Aqui a radicalização foi trazida principalmente da Europa: exilados dos Levellers e Diggers após sua derrota nas mãos de Cromwell na Guerra Civil Inglesa e da Irlanda após a conquista da Ilha pela Inglaterra. O New Model Army debateu a escravidão em 1647 e pediu sua abolição: "Vocês podem ser livres se quiserem, sejam livres agora ou nunca, este é o sétimo ano do jubileu".
Sem dúvida, isso se referia tanto ao trabalho contratado e ao sistema de aprendizes, que continuou bem até o século XIX, onde os filhos de mendigos seriam vendidos a industriais e ligados tipicamente até a idade de 21 ou 24 anos para os meninos, pelo menos como fez com os escravos africanos. Em alguns casos, foram sorteados lotes para decidir quais crianças seriam levadas e as famílias multadas em 10 libras por se recusarem a entregá-las.
Para os radicais europeus, as semelhanças entre o servo ou aprendiz e o escravo eram muito maiores do que suas diferenças; muitos aprendizes não foram pagos por sua força de trabalho. Além disso, essa grande desapropriação dos comuns e o empobrecimento, a escravização das crianças e o despejo dos camponeses que se seguiram foi tão crucial quanto um elemento do acúmulo primitivo de capital necessário para a revolução industrial como o comércio triangular de escravos. O relato unilateral de Robinson, focando apenas na escravidão africana, não é preciso.
Duas graves revoltas multirraciais - em Barbados em 1649 e na Virgínia em 1676 - uniram essas forças em seus milhares, ameaçando a sobrevivência das colônias. Nathaniel Bacon liderou a última revolta "tendo primeiro proclamado a liberdade a todos os servos e negros". Essas duas rebeliões assustaram tanto os plantadores e as autoridades que imediatamente colocaram em prática novos códigos para servos e escravos, libertando-os dos castigos corporais rotineiros, regularizando o tempo de serviço antes de sua liberdade e dando-lhes "cargos qualificados de fiscalização e policiamento", ao mesmo tempo em que condenavam os negros à escravidão perpétua — mesmo que se convertessem ao cristianismo. Estes códigos foram generalizados para cobrir todas as colônias inglesas entre 1661 e 1705.
O casamento inter-racial foi banido e as portas se abriram para que teorias pseudobiológicas de raça se proliferassem, nas quais "os europeus não diferem apenas do [...] Africanos em cores [...], mas também [...] de maneiras naturais e do funcionamento interno de suas mentes." A supremacia branca foi promovida como uma resposta direta às rebeliões multirraciais do século XVII do Brasil e das colônias espanholas às colônias caribenha e americana. O racismo foi usado primeiro para justificar a escravização dos africanos, segundo, para impedir que o trabalhador branco unisse forças com o trabalhador negro.
Haiti
Mas a revolução haitiana mudou tudo. Aqui uma rebelião de escravos alcançou o poder do Estado. Seu líder Toussaint L'Ouverture sabia ler e teve acesso a uma biblioteca e doutrina militar, era confiável para realizar transações bastante importantes para seu mestre e através de suas relações com comerciantes franceses e familiaridade com seus jornais aprendeu sobre o desenrolar do drama da revolução francesa e as maquinações das potências coloniais rivais. Esta não foi uma rebelião condenada. A questão era, os Jacobinos Negros poderiam tomar, e então manter o poder do Estado?
Por todas as suas habilidades diplomáticas e proezas militares, Toussaint não conseguiu escapar da conclusão de que a única maneira de defender a revolução contra as potências coloniais francesas, espanholas, inglesas e americanas era manter as plantações, de preferência com os gestores e proprietários brancos, e, portanto, de alguma forma ou de outra uma força de trabalho disciplinada, ou seja, escravidão assalariada ou servidão camponesa.
Toussaint foi um revolucionário burguês, inspirado pela revolução francesa. O que os Jacobinos Negros de James brilhantemente mostram é que esta grande revolução burguesa, liderada por escravos, mulatos e pessoas libertadas, tinha tantas reviravoltas, grandes líderes e estratégias políticas como os franceses ou qualquer outra revolução burguesa.
Por essa razão, Toussaint continua sendo uma figura problemática: um líder de escravos, mas ele próprio um dono de escravos; um destemido crítico e opositor do colonialismo europeu, mas comprometido a se juntar à república francesa e continuar o sistema de plantações; um brilhante líder militar, mas que se entregou sem lutar para as autoridades francesas, para morrer em uma prisão de Paris.
Robinson mira em Tiago, quando, referindo-se à rendição de Toussaint e à continuação da luta de Dessaline para sua vitória, ele escreve: "Se Dessalines pudesse ver tão claramente e simplesmente, foi porque os laços que ligaram este soldado sem educação à civilização francesa eram dos mais finos. Ele viu o que estava debaixo do nariz tão bem porque não viu mais nada. O fracasso de Toussaint foi o fracasso da iluminação, não da escuridão."
Analisando esta passagem, Robinson afirma que James estava errado em sugerir que romper com a república francesa era "um limite além do qual ele não poderia ir" e isso se resume à sua "submissão ao 'socialismo científico' negando a força material da ideologia". Para romper esse limite, "as massas revolucionárias devem preservar para si a direção do movimento revolucionário, nunca adiando para revolucionários profissionais, partidos ou a intelectuais.
Isso é grosseiramente injusto com James. Ele apresentou "um curso alternativo" - essencialmente uma versão da revolução permanente. Toussaint deveria ter "rigidamente excluído a burguesia do poder político", mantendo sua experiência em administrar plantações e em funções de oficial militar por um período durante o qual as massas negras poderiam aprender a administrar a sociedade sem os gestores brancos. Se isso fosse necessário na Rússia, com a Nova Política Econômica, "os jacobinos negros, relativamente falando, eram muito piores culturalmente do que os bolcheviques russos". No entanto, a revolução haitiana encontrou o mesmo obstáculo que os russos - "a derrota da revolução na Europa. Se os jacobinos [franceses] tivessem sido capazes de consolidar a república democrática em 1794, o Haiti teria permanecido uma colônia francesa, mas qualquer tentativa de restaurar a escravidão teria sido muito improvável".
Há um elemento de fantasia sobre o cenário de James, é verdade, mas o fato de que a revolução haitiana estava ligada ao destino da revolução francesa é inegável. O apelo de Robinson à vaga ideologia antiescravagista, por outro lado, é pura fantasia: por que a revolução haitiana foi capaz de abolir a escravidão quando nenhuma outra rebelião de escravos chegou perto de fazê-lo? Ou era esperado que o exército seguisse seus líderes até agora, então os colocasse de lado, tudo de uma vez, e derrotasse os franceses por conta própria? É notável que Robinson, a fim de defender sua interpretação da tradição radical negra, tenha considerado deficientes todos os líderes negros - Toussaint, Dessalines, Moïse, Christophe - envolvidos em seu sucesso.
Guerra Civil dos EUA e Reconstrução Negra
Esta foi a mais poderosa de todas as revoltas de escravos e teve enormes implicações para o domínio colonial. A partir deste ponto, todos os futuros movimentos de escravos visavam a abolição. Samuel Sharpe convocou um protesto pacífico no dia de Natal de 1831, recusando-se a trabalhar até que eles fossem pagos "metade do valor corrente". Sua demanda era tornarem-se proletários; seu método preferido de luta era uma forma de greve.
Mas não menos importante foi o movimento abolicionista político, que embora liderado nos parlamentos pela burguesia liberal era proletário em sua base, e no qual Marx participou com entusiasmo. Robinson mal menciona esse movimento, embora ativistas negros e intelectuais, como Olaudah Equiano e Frederick Douglass, fossem figuras centrais, presumivelmente porque contradiz sua tese de que a libertação negra só pode vir da atividade puramente negra.
A crescente pressão, juntamente com a diminuição da estabilidade, rentabilidade e importância das plantações, convenceu os britânicos a avançar em direção ao fim do comércio de escravos mais cedo, o que, por sua vez, intensificou a crise no sistema internacional, levando inevitavelmente à Guerra Civil dos EUA, que Marx previu. No entanto, sua contribuição e toda a história da Guerra Civil ficaram enterrados por 70 anos, pois foi transformado em um esforço americano branco sem nenhuma agência negra.
Neste contexto, a obra-prima de Du Bois, Reconstrução Negra na América, desempenhou um papel enorme na restauração de fatos históricos sobre o papel ativo e às vezes decisivo dos escravos sulistas na guerra civil, primeiro ao desertar das plantações do Sul, depois em forçar a União a dar-lhes trabalho e se juntar ao exército e, finalmente, na radicalização dos governos do Estado republicano na era da Reconstrução.
Du Bois foi claramente influenciado por Marx e tentou aplicar uma análise de classe materialista ao período, chamando a fuga em massa do Sul de "greve geral" e o regime na Carolina do Sul como uma espécie de "ditadura do proletariado negro". Entre 1868 e 1877, "entre os negros, e particularmente no Sul, estava sendo colocado em vigor uma das experiências mais extraordinárias do marxismo [...] apoiado pelo poder militar dos Estados Unidos, uma ditadura do trabalhador. Enquanto isso, o trabalhador branco era hostil, "não disposto, depois de chegar à América, a considerar-se como uma classe trabalhadora permanente", aspirava à propriedade ou pelo menos uma aristocracia trabalhista e participava da "subordinação do trabalho colorido [...] que arruinou a democracia e mostrou seu fruto perfeito na Guerra Mundial e na Depressão".
É esse desespero na unidade de classe no momento de avanço que Robinson se prende a retratar Du Bois como um radical negro, que tenta uma análise marxista, apenas para descobrir que ela é deficiente e, em vez disso, descobre que a raça supera a classe no final. Ao oferecer essa crítica, afirma Robinson, Du Bois estava oferecendo, talvez involuntariamente, "tanto uma crítica às ideologias dos movimentos socialistas americanos quanto uma revisão da teoria de Marx de revolução e luta de classes".
Mas a "revisão" do marxismo de Du Bois foi colocar o proletariado industrial, camponeses, pequenos agricultores, soldados e escravos em uma grande classe trabalhadora. Isso minimiza a importância da autoemancipação dos escravos negros. Se isso não fosse estritamente um "ataque geral", era, como Marx chamaria, uma "revolução escrava". Da mesma forma, a democracia radical baseada no sufrágio universal (masculino) na era da reconstrução pode não ter sido a "ditadura do trabalhador", mas representou a maré alta do movimento revolucionário, onde a pequeno-burguesa e a classe trabalhadora dominaram legislaturas sob o disfarce de um Partido Republicano transformado e impulsionaram uma série de reformas igualitárias.
São pequenas manchas que não devem ser esquecidas. Em defesa do trabalho de Du Bois contra as depreciações stalinistas, CLR James escreveu:
"Longe de fazer mal, a concepção que estava por trás da fórmula equivocada era a força do livro de Du Bois: ele reconheceu que os negros, em particular, tentaram levar a cabo ideias que iam além das concepções predominantes da democracia burguesa. Precisamente isso foi direcionado para o cerne de toda a concepção da frente popular stalinista. Daí sua hostilidade a Du Bois."
Mais uma vez Robinson transforma um conflito com o stalinismo degenerado em um conflito com o marxismo revolucionário.
Além disso, a Reconstrução Negra seguiu um estudo atento dos escritos de Marx sobre a guerra civil, no qual ele não tinha vergonha de florescimentos retóricos ocasionais. Em janeiro de 1865, em nome da Primeira Internacional, Marx elaborou uma carta a Lincoln, que concluiu: "Os trabalhadores da Europa têm certeza de que, à medida que a Guerra da Independência Americana iniciou uma nova era de ascensão para a classe média, então a guerra antiescravagista americana servirá para as classes trabalhadoras". Mas em setembro, Marx sentiu a necessidade de emitir um aviso aos trabalhadores americanos em outra carta aberta:
"Como a injustiça para uma parte do seu povo produziu resultados tão terríveis, que isso cesse. Que seus cidadãos de hoje sejam declarados livres e iguais, sem reservas. Se você não lhes dá os direitos de cidadãos, enquanto você exige os deveres de cidadãos, ainda restará uma luta para o futuro que pode manchar novamente seu país com o sangue do seu povo.
Os olhos da Europa e do mundo estão fixos em seus esforços de reconstrução, e os inimigos estão sempre prontos para soar o ponto da queda das instituições republicanas quando a menor chance é dada. Avisamos então, como irmãos na causa comum, para remover todos os grilhões do membro da liberdade, e sua vitória estará completa."
A história de reconstrução de Du Bois traz a correção da dura advertência de Marx em sua véspera. Uma estranha "revisão da teoria da revolução e da luta de classes" de Marx que concorda com a própria visão estratégica de Marx de que o poder da classe trabalhadora na América não pode ser alcançado sem a libertação negra: esta não é uma visão economista da classe.
Anti-intelectualismo
Enquanto Robinson exorta escritores e ativistas negros a romper com a teoria marxista do materialismo histórico e da análise de classes, ele não a substitui por nenhuma teoria própria, em vez disso ele afirma que a própria teoria é um produto da epistemologia ocidental e apresenta um projeto baseado em rejeitar todo o pensamento teórico.
Ele começa voltando-se para As Notas de Tiago sobre Dialética (1948), na qual ele argumenta que o stalinismo é a forma do proletariado revolucionário, no qual todos os trabalhadores conscientes da classe são encontrados. Nesta situação, James argumenta:
"Não há mais nada para organizar. Você pode organizar os trabalhadores como trabalhadores [sindicalismo]. Você pode criar uma organização especial de trabalhadores revolucionários [stalinismo]. Mas uma vez que você tem os dois você chegou ao fim. Organização como sabemos é que está no fim. A tarefa é abolir a organização. A tarefa hoje é chamar, ensinar, ilustrar, desenvolver a espontaneidade - a atividade criativa livre do proletariado."
Mas a ideia de que a organização política consciente de alguma forma atingiu seus limites com o stalinismo e o sindicalismo é, em si, absurdamente não dialética. Por que os bolcheviques forjaram novas organizações em oposição à Segunda Internacional depois de 1914? Em segundo lugar, os argumentos de James sobre a organização não são novos nem insights trazidos à tradição europeia de fora, uma perspectiva negra. Eles são uma marca registrada de outra tradição europeia do século XIX, o anarquismo. No entanto, a organização é uma parte essencial da vida social, do ser social. Nunca está "no fim" porque a vida, os eventos a despedaçam e ela tem que ser reconstruída e fortalecida. Ao "desenvolver a espontaneidade", desenvolve-se consciência: organização baseada no "desenvolvimento da consciência" é uma organização consciente.
Robinson deixa James por lá porque ele nunca rompeu totalmente com o marxismo e se volta para seu último assunto o romancista americano Richard Wright, um ativista comprometido do CPUSA de 1934 a 1942, que veio de uma formação proletária pobre e rural. Para Robinson, o romance é elevado acima da teoria porque são "documentos muito mais autênticos do que as formas convencionais da história [porque] tecem a consciência viva na impressão da teoria social e da ideologia". Ele é o único da trilogia de Robinson que realmente rompeu com o marxismo.
Para Wright, a fraqueza do marxismo era que "implicava que era um privilégio peculiar do intelectual revolucionário compreender essa ordem extra-existencial mais profunda", ou seja, a luta de classes. O escritor negro tinha o dever de dar voz à "consciência profunda, informada e complexa" do trabalhador negro e "criar mitos e símbolos que inspiram uma fé na vida".
Em Native Son Bigger a "falta de consciência de classe" de Thomas é vista como uma crítica ao marxismo, que se perdeu na abstração e não vê a classe trabalhadora como ela realmente é. Era necessário que Wright explorasse "os lugares escuros e escondidos da personalidade". Havia um "mundo mais primordial que existia apenas no plano da sensação animal". Wright concluiu que "quanto mais total a degradação do ser humano, mais total é a reação".
Portanto, o desenvolvimento do povo negro nos Estados Unidos constituiu a "mais total contradição com a sociedade capitalista ocidental".
Isso, segundo Wright, proporcionou ao nacionalismo negro um papel único na história mundial:
"um nacionalismo carregando o mais alto tom possível de consciência social. Significa um nacionalismo que conhece suas origens, suas limitações, que está ciente dos perigos de sua posição, que sabe que seus objetivos finais são irrealizáveis no âmbito da América capitalista; um nacionalismo cuja razão de ser reside no simples fato do autocontrole e na consciência da interdependência das pessoas na sociedade moderna."
Esta é outra versão, na verdade uma inversão do excepcionalismo americano. Neste caso, o trabalhador negro encontra sua posição tão alienada da cultura burguesa dominante (branca), que o nacionalismo se torna "o mais alto tom possível de consciência social", incorporando uma dinâmica anticapitalista. Isto é para repetir o erro de James Connolly que, baixando a bandeira vermelha para a verde, declarou: "a causa do trabalhador é a causa da Irlanda, a causa da Irlanda é a causa do trabalhador". Isso não é tanto fundir o nacionalismo com o socialismo, mas sim confundi-lo.
Infelizmente, "autocontrole " e "consciência da interdependência das pessoas" não são garantidores da liberdade negra. Todos os três radicais negros de Robinson visitaram e elogiaram a revolução ganesa de Kwame Nkrumah, um pan-africanista, que orientou ao bloco stalinista, nas décadas de 1950 e 1960, enquanto George Padmore e Stokely Carmichael foram desempenhar papéis mais políticos. Mas apesar do governo autoritário de Nkrumah - estado unipartidário, controle da mídia, presidente para toda a vida etc. - as críticas são leves ou ausentes.
Mas esse "fato de autopercepção" que sustenta o nacionalismo negro é fundamental para Robinson; seu apelo à consciência da interdependência das pessoas" é uma utopia idealizada de igualdade entre nações (capitalistas). Por ela, ele quer dizer tanto a crença na separação dos negros das "raças" brancas (e outras) e que isso é gerado a partir das experiências dos negros e em nenhum outro lugar. O marxismo passa de uma teoria inadequada para uma negação da "autopercepção" negra.
Tanto Wright quanto Robinson veem o partido marxista como o veículo cínico para os brancos radicais, que percebem que estão do lado errado da história e querem controlar o movimento negro, a fim de salvar suas próprias peles brancas — e privilégios. Em The Outsider, um romance posterior, que Robinson aclama como uma "crítica de classe", Sarah Hunter, a esposa de um comunista negro, diz:
"Não me fale sobre a nobreza do trabalho, o futuro glorioso. Você não acredita nisso. Isso é para os outros, e você sabe muito bem disso [...]. Vocês, Rebeldes Ciumentos, são intelectuais que conhecem sua história e estão ansiosos para não cometer os erros de seus antecessores em empreendimentos rebeldes."
Conclusão: por que classe?
O problema fundamental com o marxismo negro é a sua falha em entender o conceito de classe de Marx. Para Robinson, descreve um conjunto de características ou propriedades, uma identidade, que é empurrada sobre pessoas reais e, em última análise, se quebra sob a pressão dos eventos. Para os marxistas, a classe é uma relação social baseada na propriedade privada dos meios de produção, que à medida que desenvolvem produzem antagonismos entre as classes e, em última instância, revoluções. As classes são, portanto, fluidas, constantemente sendo feitas e refeitas, mudando a correlação de forças.
Marx também acreditava que o proletariado era uma classe universal, que é uma classe que pode libertar as outras classes subordinadas e refazer a sociedade à sua própria imagem; porque é uma classe sem propriedade, que a sociedade aboliria a propriedade privada e, portanto, a sociedade de classe. Mas isso não se equipara à ideia de que a classe trabalhadora é homogênea. Não, não é. O trabalho racializado, de gênero e infantil existe não apenas como divisões arbitrárias, mas surge da forma de governo burguês: o Estado-nação, a família, o imperialismo. Assim, a burguesia desenvolveu-se e constantemente reforça os fundamentos ideológicos, o racismo, o sexismo etc., para essas formas de superexploração, minando a solidariedade da classe com privilégios materiais para a raça e sexo "dominante".
O marxismo fornece uma teoria na qual a raça (que é de fato uma construção social) pode ser explicada através da classe. Aqueles como Robinson que insistem na primazia da raça sobre a classe na luta não podem explicar o surgimento de uma burguesia negra e autocratas negros como Nkrumah. Em vez disso, acabam se desculpando e, portanto, deslegitimando seus oponentes entre a classe trabalhadora e os camponeses, enquanto vomitam advertências e barreiras contra a solidariedade da classe.
No final, Robinson recorre à política de identidade:
"As distinções do espaço político e do tempo histórico caíram para que a criação de uma identidade coletiva negra sufoque nacionalismos. Abrigada na diáspora africana, há uma única identidade histórica que está em oposição às privações sistêmicas do capitalismo racial."
Todos os negros, todas as classes do grupo oprimido têm essa mesma identidade, o que lhes permite entender sua opressão e caminho para a libertação, que não está disponível para qualquer outro grupo. Eles podem simpatizar, solidarizar mesmo, mas não podem experimentar o racismo, então não podem entendê-lo plenamente ou, portanto, criticar a tradição radical negra. Robinson, portanto, essencializa a opressão negra como uma verdade que só pode ser vista de dentro do grupo, não de fora da verdade.
Enquanto escrevemos em outro lugar, "essencializar a opressão, e em suas formas extremas se transforma em um relativismo reacionário. Se a identidade vem diretamente da experiência comum, então não é uma relação social historicamente constituída, mas sim uma "característica" de um determinado grupo de pessoas, que é produzida biologicamente, natural ou espontaneamente através da cultura ou localização compartilhada. Assim, a identidade aparece como um absoluto inquestionável."
É verdade que Robinson fornece uma historiografia de 500 anos da tradição radical negra, mas isso só é alcançado, como mostramos, sendo muito seletivo e ignorando os elementos da luta coletiva por parte dos negros com brancos pobres, índios etc., ou declarando que eles se afastaram da tradição radical negra. As características imutáveis - coletivismo, igualitarismo, pacifismo e misticismo - são em sua mente absolutas. Isso também é problemático: por que a tradição negra radical de Robinson é verdadeira e não, digamos, a de franz Fanon, que concordou com o primeiro sobre o poder transcendente do nacionalismo negro, mas não sobre o pacifismo?
Relativismo entra em jogo quando Robinson oferece diferentes verdades absolutas para as diferentes "raças". Como Gregory Myerson apontou, Robinson afirma que: "O nacionalismo garante a regra de classe para os europeus, mas não para os africanos. Para este último, nacionalismo é autoconhecimento, não ideologia." Os inúmeros nacionalismos que marcaram o continente africano ao longo das quatro décadas desde que o marxismo negro foi escrito, de Ruanda à África do Sul do ANC, não podem ser julgados por perdas materiais, genocídios etc., apenas por ganhos espirituais no autoconhecimento. Evitando todas as medidas externas de sucesso ou fracasso, afirma Robinson, o nacionalismo negro "se aprofunda a cada decepção com a falsa mediação e reconciliação, e é cristalizado em núcleos cada vez maiores por traição e repressão".
Nada disso é para desconsiderar a importância da experiência individual e coletiva da opressão, sem a qual não poderia haver movimento revolucionário. Para milhões de trabalhadores negros nos EUA e em outros lugares, o racismo é a questão ardente que eles enfrentam e que exige sua atenção. A consciência decorrente da compreensão dessa opressão é, no entanto, apenas parcial, assim como a consciência decorrente espontaneamente do trabalho assalariado é parcial. Ambos operam no âmbito da ideologia burguesa: igualdade racial plena; um dia de trabalho justo para um dia de salário justo.
Como Lenin escreveu:
"o desenvolvimento espontâneo do movimento da classe trabalhadora leva à sua subordinação à ideologia burguesa [...] nossa tarefa, a tarefa da Social-Democracia [o partido revolucionário], é combater a espontaneidade, desviar o movimento da classe trabalhadora desse esforço espontâneo e sindicalista de se colocar sob as asas da burguesia, e colocá-lo sob as asas da Social-Democracia revolucionária."
Devido à tradição verdadeiramente atroz das principais forças dentro do movimento da classe trabalhadora — social-democracia, stalinismo, burocracia sindical — sobre o combate ao racismo na sociedade em geral ou mesmo dentro de suas próprias fileiras, essa tarefa em relação aos trabalhadores negros só pode ser alcançada com medida especial: o trabalho entre as comunidades negras; Jornais negros e mídia; blocos negros e organizações de combate; a promoção de líderes negros. Se o economicismo - o fracasso em ver a opressão racista como chave para a experiência negra ou para colocá-la como central para o programa socialista - é o principal problema enfrentado pelo movimento socialista e operário, então oferecer chavões vazios, que não são apoiados com teoria e ação projetadas para desviar a luta em uma direção socialista é certamente outro.
Se uma organização socialista, como a DSA, tomou tal abordagem, ouvindo atentamente os camaradas negros e trabalhando coletivamente um programa de ação ligando as lutas pela libertação negra à luta pelo socialismo, então no período atual isso poderia dar grandes passos para o movimento. Isso envolverá necessariamente intensas discussões entre comunistas negros e brancos envolvidos em lutas comuns ao lado de nacionalistas negros e radicais.
Notas
1 Derrick Bell, Faces at the Bottom of the Well (New York: Basic Books, 1993).
2 Cedric Robinson, Black Marxism (London: Penguin Classics, 2021), 288.
3 Robinson, Black Marxism, 2.
4 Robinson, Black Marxism, 85.
5 Robinson, Black Marxism, 4.
6 Robinson, Black Marxism, 19.
7 Karl Marx, The Civil War in France (New York: International Publishers, 1985).
8 Quoted in Vladimir Lenin, “Karl Marx,” Collected Works vol.21 (Moscow: Progress Publishers, 1974), 43.
9 Marx, “Theses on Feuerbach,” Marx-Engels Selected Works vol.1 (Moscow: Progress Publishers, 1969), 6.
10 Peter Linebaugh and Marcus Rediker, The Many-Headed Hydra (London: Verso, 2012).
11 See Marcello Musto, The Last Years of Karl Marx (Stanford: Stanford University Press, 2020) ch. 1 and 2; and Kevin B. Anderson, Marx at the Margins (Chicago: University of Chicago Press, 2016).
12 Robinson, Black Marxism, 65.
13 Robinson, Black Marxism, 63–64.
14 Most famously, Marx observes that capital comes into this world “dripping from head to toe, from every pore, with blood and dirt.” Capital, vol. 1, (London: Penguin, 1974), 926.
15 Marx, “Address to the Central Committee of the Communist League”, Marx-Engels Collected Works (Moscow: Progress Publishers), 278.
16 Roman Rosdolsky, Engels and the ‘Nonhistoric’ Peoples: the National Question in the Revolution of 1848 (Glasgow: Critique, 1987).
17 Robinson, Black Marxism, 63.
18 Lenin, “Critical Remarks on the National Question”, Collected Works vol. 20 (Moscow: Progress Publishers, 1972), 17.
19 Leon Trotsky, “On the South African Theses”, Writings 1934–5 (New York: Pathfinder, 1974).
20 Quoted in James P Cannon, The First Ten Years of American Communism, (New York: Pathfinder, 1973), 230-31.
21 John Riddell, Towards the United Front (Chicago: Haymarket, 2012), 947–51.
22 Riddell, Towards the United Front, 226.
23 Trotsky, On Black Nationalism, marxists.org/archive/trotsky/works/1940/negro1.htm.
24 Trotsky, On Black Nationalism.
25 Trotsky, On Black Nationalism.
26 Robinson, Black Marxism, 322.
27 Trotsky, The Permanent Revolution (New York: Pathfinder, 1970).
28 Musto, The Last Years of Karl Marx, 71.
29 Robinson, Black Marxism, 73.
30 Robinson, Black Marxism, 81–82.
31 Marx, The Poverty of Philosophy (Moscow: Progress Publishers, 1955).
32 John Bellamy Foster, “Marx and Slavery,” Monthly Review 72, no. 3 (2020): monthlyreview.org/2020/07/01/marx-and-slavery/.
33 Marx, Grundrisse (London: Lawrence & Wishart, 1973), ch. 9.
35 Marx, Capital vol. 3, 809.
36 Quoted in Foster, “Marx and Slavery”.
37 Foster, “Marx and Slavery”.
38 Robinson, Black Marxism, 150.
39 Robinson, Black Marxism, 135.
40 Robinson, Black Marxism, 137.
41 Robinson, Black Marxism, 138.
42 Stuart B Schwartz, Slaves, Peasants, and Rebels: Reconsidering Brazilian Slavery (Urbana: University of Illinois Press, 1992), 125.
43 Stuart B Schwartz, Slaves, Peasants, and Rebels, 124.
44 Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra, 125.
45 Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra.
46 Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra, 105.
47 John Simkin, Spartacus, 2020, spartacus-educational.com/IRworkhouse.htm
48 Marx, Capital vol. 1, 877–895.
49 Quoted in Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra.
50 Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra, 138.
51 Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra, 127, 138.
52 Quoted in Linebaugh and Rediker, The Many-Headed Hydra, 139.
53 Robinson, Black Marxism, 287.
54 Robinson, Black Marxism, 364.
55 Robinson, Black Marxism, 278.
56 Robinson, Black Marxism, 282.
57 Robinson, Black Marxism.
58 WEB Du Bois, Black Reconstruction (Oxford: Oxford University Press, 2014), 44–68.
59 Du Bois, Black Reconstruction, 313.
60 Du Bois, Black Reconstruction, 294.
61 Du Bois, Black Reconstruction, 196.
62 Marx and Engels, Collected Works vol. 41, 277.
63 James, “Stalinism and Negro History,” Fourth International 10, no. 10 (1949) marxists.org/archive/james-clr/works/1949/11/stalinism-negro.htm.
64 Marx, “To Abraham Lincoln, President of the United States of America,” The Bee-Hive Newspaper, no. 169 (1865), www.marxists.org/archive/marx/iwma/documents/1864/lincoln-letter.htm.
65 Marx, “To the People of the USA,” The Workmen’s Advocate, no. 136 (1865), marxists.org/history/international/iwma/documents/1865/to-americans.htm.
66 James, Notes on Dialectics (London: Allison & Busby, 1980), 117.
67 James wrote Notes in collaboration with his Russian co-thinker Raya Dunayevskaya.
68 In James’ last interview he restated his belief that “Marxist theory is a scientific, intellectual theory such as the world has never seen before, and properly used, properly thought of” can serve as a guide to action, marxists.org/archive/james-clr/works/1989/04/interview.html.
69 Robinson, Black Marxism, 292.
70 Robinson, Black Marxism, 293.
71 Robinson, Black Marxism, 296–99.
72 Robinson, Black Marxism, 299–300.
73 James Connolly, “The Irish Flag,” Workers’ Republic, 8 April 1916, marxists.org/archive/connolly/1916/04/irshflag.htm.
74 Du Bois went and died there, working on a Ghanaian encyclopaedia; James wrote a book, Nkrumah and the Ghana Revolution, libcom.org/files/CLR-James-Nkrumah-Ghana-Revolution.pdf; Wright wrote Black Power after his visits in 1954 and 1957.
75 Robinson, Black Marxism, 317.
76 Martin Suchanek, “A Critique of Identity as a Political Programme”, League for the Fifth International, 12 March, 2021, fifthinternational.org/content/critique-identity-political-programme
78 Martin Suchanek, “A Critique of Identity as a Political Programme”, for a more detailed account of Fanon as a precursor of identity politics.
79 Gregory Myerson, “Rethinking Black Marxism: Reflections on Cedric Robinson and Others,” Cultural Logic, no. 6 (2000).
80 Robinson, Black Marxism, 317.
81 Lenin, What Is to Be Done?, (Moscow: Progress Publishers, 1978), 41.
82 Within the “Trotskyist” tradition the ICL (Spartacists) and the IST (SWP GB) are certainly guilty of minimising Black oppression or white privilege.
83 Angela Davis and Ken Olende (SWP-GB) have both sought to fudge the differences between Robinson’s Black Marxism and authentic revolutionary Marxism.
Fonte: Liga pela 5ª Internacional (https://fifthinternational.org/content/cedric-robinsons-black-marxism-critique)
Tradução Liga Socialista – 22 de janeiro de 2022